枯与荣

药山禅师有两个弟子，一个叫云严，一个叫道吾。

有一天，师徒几个人到山上参禅，药山看到山上有一棵树长得很茂盛，旁边的一棵树却枯死了，于是药山禅师问道：“荣的好，还是枯的好？”

道吾说：“荣的好！”云严却回答说：“枯的好！”

正在这个时候，来了一个小和尚，药山就问他：“你说是荣的好，还是枯的好？”

小和尚说：“荣的任它荣，枯的任它枯。”

禅师说：“荣自有荣的道理，枯也有枯的理由。我们平常所指的人间是非、善恶、长短，可以说都是从常识上去认识的，都不过停留在分别的界限而已，小和尚却能从无分别的事物上去体会道的无差别性，所以说‘荣的任它荣，枯的任它枯’。”

无分别而证知的世界，才是实相的世界。而我们所认识的千差万别的外相，都是虚假不实，幻化不真的，甚至我们所妄执的善恶也不是绝对的。好比我们用的拳头无缘无故地打人一拳，这个拳头就是恶的；如果我们好心帮人捶背，这个拳头又变成善的。恶的拳头可以变成善的，可见善恶本身没有自性，事实上拳头本身无所谓善恶，这一切只不过是我们对万法的一种差别与执着。

禅的世界是要我们超出是非、善恶、有无、好坏、枯荣等等相对的世界，禅的世界是要我们在生死之外，找寻另一个安身立命的所在。

知易行难

唐代鸟窠道林禅师九岁出家，初随长安西明寺复礼法师学《华严经》和《大乘起信论》，后来学禅，参谒径山国一禅师得法，并成了他的法嗣。

南归后，道林见杭州秦望山松林繁茂，盘曲如盖，便住在树上，人们遂称他为“鸟窠禅师”。

元和十五年，白居易出任杭州刺史。白居易对禅宗非常推崇，听说高僧鸟窠住在秦望山上，非常高兴，决定抽空上山探问禅法。

一天，白居易上山来参访鸟窠禅师。他望着高悬空中的草舍，十分紧张，不由得感慨：“禅师的住处很危险哪。”

乌窠禅师回答道：“我看大人的住处更危险。”

白居易不解地问：“我身为要员，镇守江山。有什么危险可言？”

鸟窠禅师回答说：“欲望之火熊熊燃烧。人生无常，尘世如同火宅，你陷入情识知解而不能自拔，怎么不危险呢？”

白居易若有所思，又换了个话题，问鸟窠禅师什么是佛法大意。

禅师回答说：“诸恶莫做，众善奉行。”

白居易讥笑说：“这话连三岁小孩都知道。”

鸟窠禅师说：“虽然三岁小孩都知道，但82岁老翁却未必能做到。”

白居易豁然开朗，施礼而退。

即心是佛

“即心是佛”是马祖学禅的心得。马祖俗姓马，四川人，法号道一，“马祖”是中唐后弟子们出于对道一法师的敬重而称呼他的。他曾在福州入弘禅宗，普度众生。

各地出家人都很仰慕马祖。有一次，一位名叫法常的和尚从大梅山来见他。

马祖问道：“你来这里有什么事？”

法常答道：“我来求佛法。”

马祖又问：“求什么法？”

法常恭敬地说：“向你请教！”

马祖合掌，接着又合眼，嘴里吐出四个字：“即心是佛。”

法常听了，顿时开悟，谢过马祖，回到自己平时参禅的地方。

过了一段时间，马祖想起了法常，就派一位弟子前去探望，看看他对“即心是佛”四字是否真正悟通。

弟子找到法常，一进门就看见法常在专心参禅，于是开口便问：“禅师，你从前在马祖那里曾经得到什么见识？”

法常却视而不见，听而不闻，合掌合眼，一心参禅。

弟子见法常聚精会神，根本没有注意到自己，就大声喊：“马祖过去跟您说过什么？”

法常答话了：“即心是佛。

弟子叫了一声，接着又说：“马祖现在说‘非心非佛’，不再说‘即心是佛了’！”

法常听罢，长叹一声：“这个老汉捉弄人，让他‘非心非佛’吧，我还是‘即心是佛’。”

弟子回见马祖，把法常的情况细述一遍。马祖感到法常悟得透彻，脚踏实地，心不受扰，不禁合掌欢喜，对众弟子说：“梅子熟了！”

此话一语双关，表面上是说法常所住的大梅山上的梅子已成熟，暗中却指法常的功夫已经到家了。